【原文】
尝观《易》之道，察盈虚消息之理，而知人不可无缺陷也。日中则昃，月盈则亏，天有孤虚，地阙东南，未有常全而不缺者。“剥”也者，“复”之几也，君子以为可喜也。“夬”也者，“姤”之渐也，君子以为可危也。是故既吉矣，则由吝以趋于凶;既凶矣，则由悔以趋于吉。君子但知有悔耳。悔者，所以守其缺而不敢求全也。小人则时时求全;全者既得，而吝与凶随之矣。众人常缺，而一人常全，天道屈伸之故，岂若是不公乎?
【翻译】
我曾经思考《周易》中所讲的道理，考察探究盈虚损益的原因，才知道人不可能没有缺陷。太阳到了正午就要偏西，月亮圆的时候就要亏缺，天干地支相配必然会有孤虚之位，西北高倾则东南地势自然低洼，所以没有总是十全十美而一点缺陷也没有的事物。《周易》中的“剥”卦，是讲阴盛阳衰，小人得势而君子困顿，可这正孕育着“复”卦阳刚重返，生气蓬勃，所以君子认为得到“剥”卦是可喜的。《周易》中的“夬”卦，是讲君子强大而小人逃窜，可是这也暗藏着相对应的“姤”卦阴气侵入阳刚，小人卷土重来，所以君子认为得到“夬”卦，也潜伏着危险，不能掉以轻心。本来是吉祥的，由于吝啬可以走向不吉祥;本来是不吉祥的，由于改悔而又向吉祥发展。君子只知道有灾祸，知道世上有许多不吉祥的灾祸，才可以忍受得住缺陷而不去追求过于完美的东西。小人则不懂得这个道理，时时要追求完美;完美已经得到了，但是吝惜和不吉也就随之来到了。假如众人都有不足，而一人常十全十美，如果是因为老天爷的缘故，难道会如此不公平吗?
【点评】
曾国藩研读《周易》，深晓阴阳相生、祸福相倚的道理。日中则昃，月盈则亏，天地万物的发展都离不开这个规律;同样的，水满则溢，人满则败，身危由于势过，祸积起于宠盛，权势达到了顶点，也就是走向败亡的开始。所谓“否极泰来”，就是说事情坏到一定程度就会向好的方面转化。因此，曾国藩认为，守缺最好。当部下因功晋职时，他告诫说:“阁下当威望极隆之际，沐朝廷稠叠之恩，务当小心谨慎，谦而又谦，方是载福之道。前次曾以‘花未全开月未圆爷七字相劝，务望牢记在心。”所谓“花未全开月未圆”，就是“守其缺而不敢求全”的道理。其后，他以“求阙”作为斋名，提醒自己不可自满:“物生而有嗜欲，好盈而忘阙……若国藩者，无为无猷，而多罹于咎，而或锡之福，所谓不称其服者欤?于是名其所居曰求阙斋。凡外至之荣、耳目百体之嗜，皆使留其缺陷。”
那么，如何才能戒骄戒躁趋吉避凶呢?曾国藩认为只有“悔”字诀。他说:“君子之处顺境，兢兢焉常觉天之过厚于我，我当以所余补人之不足;君子之处啬境，亦兢兢焉常觉天之厚于我，非果厚也，以为较之尤啬者，而我固已厚矣。古人所谓境地须看不如我者，此之谓也。”也就是说，时时要有不自足、不自满、不自得的警觉意识，不可因为势大名高而骄纵放肆，从而招致怨恨。因此，他一贯主张“盛时常作衰时想，上场当念下场时，富贵人家，不可不牢记此二语也”，只有推美让功，才能持盈保泰。他说:“观古今以来成大功享全名者，非必才盖一世。大抵能下人，斯能上人;能忍人，斯能胜人。若径情一往，则所向动成荆棘，何能有济于事?来示所谓尽心竭力，做得一分算一分，此是安心妙法。”
【原文】
天下事焉能尽如人意?古来成大事者，半是天缘凑泊，半是勉强迁就。金陵之克，亦本朝之大勋，千古之大名，全凭天意主张，岂尽关乎人力?天大名，吝之惜之，千磨百折，艰难拂乱而后予之。老氏所谓“不敢为天下先”者，即不敢居第一等大名之意。弟前岁初进金陵，屡信多危悚儆戒之辞，亦深知大名之不可强求。 今少荃二年以来屡立奇功，肃清全苏，吾兄弟名望虽减，尚不致身败名裂，便是家门之福。劳师虽久而朝廷无贬辞，大局无他变，即是吾兄弟之幸。只可畏天知命，不可怨天尤人。所以养身袪病在此，所以持盈保泰亦在此。
【翻译】
天下事怎能尽如人意?自古以来成就大业的人，一半是天意因缘的相凑促成，另一半则是人为努力强求的原因。
攻克金陵，也是本朝的大功勋，千古的大功名，这全都是凭借上天意旨做主，怎么会完全由人力决定呢?上天对于大功名，吝惜得很，经千百次折磨、艰难动乱之后才能给予。老子所说的“不敢为天下先”这句话，就是说不敢身居天下第一等大功名的意思。弟弟你前年刚刚进驻围攻金陵的时候，我多次写信给你并大多是劝诫你小心儆戒的言辞，因为我也深知大功名是不能勉强邀求的。
少荃(李鸿章)自从同治二年以来屡建奇功，肃清江苏全境，我辈兄弟的名望声誉虽然降低，但还不至于身败名裂，这就已经是家门的福分了。让军队疲惫困顿的时间已经很长了，而朝廷并没有贬斥之辞，大局没有发生其他意外的变故，这就是我们兄弟值得庆幸的事了。我们只应该敬畏上天，相信天命，万万不能埋怨上天，归罪别人。我们用以保养身体、祛除疾病的方法靠这个，我们用来维持家族兴旺之象、保持畅通安泰的方法也是靠这个。
【点评】
老子说:“功成，名遂，身退，天之道。”在获得功名利禄之后，需要考虑如何才能不为功名利禄所累，既能够拿得起，又能够放得下，既能够进得去，又能够出得来。实际上，能够做到“身退”是很难的，因为人性本贪，迷恋金钱权势。这就需要有清醒的头脑，看透世事人情;又需要有舍的勇气，懂得全身而退的哲理。曾国藩十分清楚这个道理，他说:“日中则昃，月盈则蚀，五行生克，四序递迁，休旺乘除，天地阴阳，一定之理，况国家乎?况一省乎?况一家乎?”翻阅历史，经常看到“狡兔死，走狗烹;飞鸟尽，良弓藏;敌国破，谋臣亡”的悲剧在上演。因此，曾国藩时常提醒自己“富贵常蹈危”这一残酷的历史教训。
曾国藩认为，人之所以不懂得适可而止、持盈保泰的道理，大半是因为贪欲所致，从而表现出求满求全的心态。他说:“知足天地宽，贪得宇宙隘。岂无过人姿，多欲为患害。在约每思丰，居困常求泰。富求千乘车，贵求万钉带。未得求速偿，既得求勿坏。”但是，福兮祸所伏，祸兮福所倚，在汲汲于功名富贵而志得意满时，灾难和危机也会随之而来:“岁燠有时寒，日明有时晦。时来多善缘，运去生灾怪。诸福不可期，百殃纷来会。片言动招尤，举足便有碍。”而且，需要警惕的是，有了这种求满的心态，便会陷入攀比的漩涡而不能自拔:“己拙忌人能，己塞忌人遇。己若无事功，忌人得成务。己若无党援，忌人得多助。势位苟相敌，畏逼又相恶。己无好闻望，忌人文名著。己无贤子孙，忌人后嗣裕。争名日夜奔，争利东西骛。但期一身荣，不惜他人污。闻灾或欣幸，闻祸或悦豫。问渠何以然，不自知其故。”攀比的可怕之处在于，它会激发人内心深处的嫉妒、虚伪、愤怒、残酷等负面情绪，在欲望的牵引下迷失自己，做出损人不利己的行为，结果是:“天道常好还，嫉人还自误。”这也是古人讲的，机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。
【原文】
谆谆慎守者但有二语，曰“有福不可享尽，有势不可使尽”而已。福不多享，故总以俭字为主，少用仆婢，少花银钱，自然惜福矣;势不多使，则少管闲事，少断是非，无感者亦无怕者，自然悠久矣。斟酌再三，非开缺不能回籍。平日则嫌其骤，功成身退，愈急愈好。
【翻译】
让大家严格遵守的只有两句话，那就是“有福分不要尽情享受，有权势也不能用得精光”。有福而不过分享用，就是要以“俭”字为主，少用仆人奴婢，少花银钱，自然就是珍惜福分了;有权势而不过多使用，少管闲事，少评判是非，没有人感谢你，也没有人惧怕你，就自然可以长久了。我还在反复考虑，不辞职就不能回老家。平日里总嫌这样做太急促，但是成就功业以后引退，则是要越快越好。
【点评】
月圆则缺，盈满则亏。曾国藩功成名就、春风得意之后，丝毫没有飞扬跋扈、洋洋自得之态，反而处处小心，慎之又慎。曾国藩认为，越是身居高位，越要谦恭谨慎，清廉自守，方为持盈保泰之道。他说:“管子云:斗斛满则人概之，人满则天概之。于谓天之概无形，仍假手于人以概之。霍氏盈满，魏相概之，宣帝概之;诸葛恪盈满，孙峻概之，吴主概之。待他人之来概而后悔之，则已晚矣。吾家方丰盈之际，不待天之来概、人之来概，吾与诸弟当设法先自概之。”这就是说，当出现丰盈之象后，不能自我膨胀，肆无忌惮，而要看到孕育的危机，恪守自概之道，才不至于“待他人之来概而后悔之”，从而永远立于不败之地。
那么，什么是“自概”呢?曾国藩说:“自概之道云何，亦不外清、慎、勤三字而已。吾近将清字改为谦字，慎字改为谦字，勤字改为劳字，尤为明浅，确有可下手之处。”所谓“自概”，也就是“有福不可享尽，有势不可使尽”。正是基于这样的认识，他更加重视教育后代如何做人，苦心于事业的存续上。他要求儿辈半耕半读，“以守先人之旧，慎无存半点官气”，特别强调“不许坐轿，不许唤人取水添柴等事。其拾柴收粪等事，必须一一为之;插田莳禾等事，亦时时学习之”，也就是说，“总以习劳苦为第一要义”。他还反对给子孙积攒钱财，购置家业，因为“银钱田产，最易长骄气逸气。我家中断不可积钱，断不可买田;尔兄弟努力读书，决不怕没饭吃”。相反，他教导子女读圣贤之书，把书中的道理“体到身上去”，与内心生活、日常言行联系起来。他说:“凡人多望子孙为大官余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。”又说:“凡富贵功名，皆有命定，半由人力，半由天事。惟学作圣贤，全由自己作主，不与天命相干涉。”从这些言论中，不仅可以看到曾国藩韬光养晦的处世智慧，还有人格修炼的内圣境界，很值得后人深思和借鉴。